능엄경 2권

大佛頂首楞嚴經 卷第二

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　唐天竺․沙門般剌蜜帝譯

　　爾時，阿難及諸大衆，聞佛示誨，身心泰然；念無始來，失卻本心，妄認緣塵，分別影事；今日開梧，如失乳兒，忽遇慈母，合掌禮佛，願聞如來，顯出身心眞妄虛實，現前生滅，與不生滅，二發明性。

　　時波斯匿王起立白佛：󰡒我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言此身，死后斷減，名爲涅盤。我雖値佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生減地？今此大衆，諸有漏者，咸皆願聞。󰡓佛告大王：󰡒汝身現在，今復問汝：『汝此肉身，爲同金剛，常住不朽，爲復變壞？』󰡓󰡒世尊！我今此身，終從變滅。󰡓佛言：󰡒大王！汝未曾滅，云何知滅？󰡓󰡒世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。󰡓

　　佛言：󰡒如是！大王！汝今生齡，已從衰老，顔貌何如童子之時？󰡓󰡒世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？󰡓佛言：󰡒大王！汝之形容，應不頓朽。󰡓王言：󰡒世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顔貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十，于今六十又過於二，觀五十時，宛然强壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若復令我微細思惟，其變寧唯一紀、二紀，實爲年變，豈唯年變？亦兼月化！何直月化？兼又日遷！沈思諦觀，刹那刹那，念念之間，不得停住，故知我身終從變滅。󰡓

　　佛告大王：󰡒汝見變化，遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，知汝身中，有不滅耶？󰡓波斯匿王合掌白佛：󰡒我實不知。󰡓佛言：󰡒我今示汝不生滅性。大王！汝年几時見恆河水？󰡓王言：󰡒我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經過此流。爾時卽知是恆河水。󰡓佛言：󰡒大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變，則汝三歲，見此河時，至年十三其水云何？󰡓王言：󰡒如三歲時，宛然無異；乃至于今，年六十二，亦無有異。󰡓佛言：󰡒汝今自傷，發白面皺，其面必定皺於童年；則汝今時觀此恆河，與昔童時，觀河之見，有童耄不？󰡓王言：󰡒不也，世尊！󰡓佛言：󰡒大王！汝面雖皺，而此見精。性未曾皺；皺者爲變，不皺非變；變者受滅，彼不變者，元無生滅。云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身，死后全滅？󰡓王聞是言，信知身后，舍生趣生；與諸大衆，踴躍歡喜，得未曾有。

　　阿難卽從座起，禮佛合掌，長跪白佛：󰡒世尊！若此見聞，必不生滅，云何世尊名我等輩，遺失眞性，顚倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。󰡓

　　卽時，如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：󰡒汝今見我母陀羅手爲正、爲倒？󰡓阿難言：󰡒世間衆生，以此爲倒，而我不知誰正、誰倒？󰡓佛告阿難：󰡒若世間人以此爲倒，卽世間人將何爲正？󰡓阿難言：󰡒如來豎臂，兜羅綿手，上指於空，則名爲正。󰡓佛卽豎臂，告阿難言：󰡒若此顚倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視：則知汝身，與諸如來淸淨法身，比類發明，如來之身，名正遍知，汝等之身，號性顚倒。隨汝諦觀，汝身佛身，稱顚倒者，名字何處號爲顚倒？󰡓

　　於時，阿難與諸大衆，瞪瞢瞻佛，目精不瞬，不知身心顚倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大衆，發海潮音，遍告同會：󰡒諸善男子！我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現；汝身汝心，皆是妙明眞精妙心中所現物；云何汝等遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷，晦昧爲空，空晦暗中，結暗爲色，色雜妄想，想相爲身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以爲心性。一迷爲心，決定惑爲色身之內，不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明眞心中物。譬如澄淸百千大海，棄之唯認一浮漚體，目爲全潮，窮盡瀛渤。汝等卽是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說爲可憐愍者。󰡓

　　阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：󰡒我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿常住心地；而我悟佛，現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認爲本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。󰡓

　　佛告阿難：󰡒汝等尙以緣心聽法，此法亦緣，非得法性，如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以爲月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指！何以故？以所標指爲明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗！何以故？卽以指體爲月明性，明暗二性，無所了故，汝亦如是。若以分別我說法音爲汝心者，此心自應離分別音，有分別性；譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人，都無所去，名爲亭主。此亦如是，若眞汝心，則無所去，云何離聲，無分別性？斯則豈唯聲分別心；分別我容，離諸色相，無分別性，如是乃至分別都無，非色非空。拘舍離等，味爲冥諦，離諸法緣，無分別性；則汝心性，各有所還，云何爲主？󰡓

　　阿難言：󰡒若我心性各有所還；則如來說，妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，爲我宣說。󰡓

　　佛告阿難：󰡒且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明耀；中夜黑月，云霧晦瞑，則復昏暗；戶牖之隙則復見通，牆宇之間，則復觀擁，分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性，鬱＊之象，則紆昏塵，澄霽斂氛，又觀淸淨。阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪；何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，鬱＊還塵，淸明還霽，則諸世間，一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無復見暗；雖明暗等，種種差別，見無差別。諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？則知汝心，本妙明淨，汝自迷悶，喪本受輪，於生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍！󰡓

　　阿難言：󰡒我雖識此見性無還，云何得知，是我眞性？󰡓佛告阿難：󰡒吾今問汝：今汝未得無漏淸淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中□摩羅果。諸菩薩等，見百千界；十方如來，窮盡微塵，淸淨國土，無所不矚；衆生洞視，不過份寸。阿難！且吾與汝，觀四天王所住爆殿，中間遍覽，水陸空行，雖有昏明，種種形像，無非前塵，分別留礙；汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰爲物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，云騰鳥飛、風動塵起、樹木山川、草芥人畜、咸物非汝。阿難！是諸近遠，諸有物性，雖復差殊，同汝見精，淸淨所矚，則諸物類，自有差別；見性無殊，此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可，見吾之見；若同見者，名爲見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝旣見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我，幷諸世間，不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之眞性，性汝不眞，取我求實。󰡓

　　阿難白佛言：󰡒世尊！若此見性，必我非餘；我與如來，觀四天王，勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國，退歸精舍，只見伽藍，淸心戶堂，但瞻檐廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室；爲復此見縮大爲小，爲當牆宇，夾令斷絶？我今不知斯義所在，願垂弘慈，爲我敷演。󰡓佛告阿難：󰡒一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵，不應說言，見有舒縮。譬如方器，中見方空，吾復問汝：此方器中，所見方空，爲復定方？爲不定方？若定方者，則安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中，應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何爲在？阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言，更除虛空方相所在。若如汝問，入室之時，縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿爲小竇，寧無續迹，是義不然。一切衆生，從無始來，迷己爲物，失於本心，爲物所轉，故於是中，觀大觀小，若能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場；於一毛端，遍能含受十方國土。󰡓

　　阿難白佛言：󰡒世尊！若此見精必我妙性，今此妙性，現在我前，見必我眞，我今身心，復是何物？而今身心，分別有實，彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我；何殊如來，先所難言：物能見我。惟垂大慈，開發未悟。󰡓佛告阿難：󰡒今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，旣有方所，非無指示；且今與汝，坐祗陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恆河，汝今於我師子座前，擧手指陳，是種種相；陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指者。若必有見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？阿難！當知若空是見，旣已成見，何者是空？若物是見，旣已是見，何者爲物？汝可微細，披剝萬象，析出精明，淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。󰡓

　　阿難言：󰡒我今於此，重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月，擧手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，况我有漏，初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。󰡓佛言：󰡒如是，如是！󰡓

　　佛復告阿難：󰡒如汝所言，無有精見，離一切物別有自性。則汝所指，是物之中，無是見者。今復告汝：汝與如來，坐祗陀林，更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精，受汝所指，汝又發明，此諸物中，何者非見？󰡓阿難言：󰡒我實遍見，此祗陀林，不知是中，何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹卽見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何爲空？若空卽見，復云何空？我又思惟是萬象中，微細發明，無非見者。󰡓佛言：󰡒如是，如是！󰡓

　　於是大衆非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變□，心生憐愍，安慰阿難及諸大衆：󰡒諸善男子！無上法王，是眞實語，如所如說，不誑不妄，非末伽梨，四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。󰡓

　　是時，文殊師利法王子，愍諸四衆，在大衆中，卽從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：󰡒世尊！此諸大衆，不悟如來，發明二種精見色空、是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指，若非見者，應無所矚，而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔，善根輕＊。唯願如來，大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物？於其中間，無是非是。󰡓

　　佛告文殊及諸大衆：󰡒十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，幷所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中，有是非是？文殊！吾今問汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者，爲無文殊？󰡓󰡒如是，世尊！我眞文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊，然我今日，非無文殊，於中實無是非二相。󰡓

　　佛言：󰡒此見妙明，與諸空塵，亦復如是！本是妙明，無上菩提，淨圓眞心，妄爲色空，及與聞見。如第二月，誰爲是月？又誰非月？文殊！但一月眞，中間自無是月非月。是以，汝今觀見與塵，種種發明，名爲妄想，不能於中出是非是，由是眞精，妙覺明性，故能令汝出指非指。󰡓

　　阿難白佛言：󰡒世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅，與先梵志裟毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有眞我，遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，爲大慧等，敷演斯義；彼外道等常說自然，我說因緣，非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顚倒，似非因緣，與彼自然。云何開示，不入群邪，獲眞實心，妙覺明性？󰡓佛告阿難：󰡒我今如是開示方便，眞實告汝，汝猶未悟，惑爲自然。阿難！若必自然，自須甄明，有自然體。汝且觀此妙明見中，以何爲自？此見爲復以明爲自？以暗爲自？以空爲自？以塞爲自？阿難！若明爲自，應不見暗；若復以空爲自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以爲自者，則於明時，見性斷滅，云何見明？󰡓

　　阿難言：󰡒必此妙見，性非自然，我今發明，是因緣性，心猶未明，諮詢如來：是義云何合因緣性？󰡓佛言：󰡒汝言因緣，吾復問汝：汝今因見，見性現前，此見爲復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至因空、因塞，同於明暗。復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明、緣暗，同於空塞。當知如是精覺妙明，非因、非緣，亦非自然、非不自然，無非、不非，無是、非是，離一切相，卽一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戱論名相而得分別？如以手掌撮摩虛空，只益自勞。虛空云何隨汝執捉？󰡓

　　阿難白佛言：󰡒世尊！必妙覺性，非因非緣。世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？󰡓佛言：󰡒阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？󰡓阿難：󰡒世人因於日月燈光，見種種相，名之爲見。若復無此三種光明，則不能見。󰡓󰡒阿難！若無明時，名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時，不見明故，名爲不見；今在明時，不見暗相，還名不見；如是二相，俱名不見，若復二相，自相陵奪，非汝見性，於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？是故阿難！汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞；四義成就，汝復應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復說因緣自然及和合相？汝等聲聞，狹劣無識，不能通達淸淨實相；吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。󰡓

　　阿難白佛言：󰡒世尊！如佛世尊，爲我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開，而今更聞，見見非見，重增迷悶！伏願弘慈，施大慧目，開示我等覺心明淨。󰡓作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。

　　爾時，世尊憐愍阿難及諸大衆，將欲敷演大陀羅尼，諸三摩提妙修行路。告阿難言：󰡒汝雖强記，但益多聞，於奢摩他，微密觀照，心猶未了；汝今諦聽，吾今爲汝分別開示，亦今將來，諸有漏者獲菩提果。阿難！一切衆生，輪回世間，由二顚倒，分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者，衆生別業妄見；二者，衆生同分妄見。

　　󰡒云何名爲別業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。於意云何？此夜燈明，所現圓光，爲是燈色？爲當見色？阿難！此若燈色，則非眚人，何不同見？而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人，見圓影者，名爲何等？復次，阿難！若此圓影，離燈別有，則合傍觀，屛帳几筵，有圓影出；離見別有，應非眼矚，云何眚人，目見圓影？是故當知，色實在燈，見病爲影，影見俱眚，見眚非病，終不應言，是燈是見。於是中有，非燈非見；如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言，此捏根元，是形非形，離見非見，此亦如是，目眚所成，今欲名誰，是燈是見，何况分別，非燈非見？

　　󰡒云何名爲同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一、或二，至于三十、四十、五十。阿難！若復此中，有一小洲，只有兩國，唯一國人，同感惡緣，則彼小洲，當土衆生，睹諸一切不祥境界：或見二日、或見兩月，其中乃至暈適佩映、彗孛飛流、負耳虹蜆，種種惡相；但此國見，彼國衆生，本所不見，亦復不聞。

　　󰡒阿難！吾今爲汝以此二事，進退合明。阿難！如彼衆生，別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖現似境，終彼見者，目眚所成，眚卽見勞，非色所造，然見眚者，終無見咎。例汝今日以目觀見，山河國土，及諸衆生，皆是無始，見病所成，見與見緣，似現前境，元我覺明，見所緣眚，覺見卽眚。本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，云何復名覺聞知見？是故，汝今見我及汝，幷諸世間，十類衆生皆卽見眚，非見眚者；彼見眞精，性非眚者，故不名見。阿難！如彼衆生，同分妄見，例彼妄見，別業一人，一病目人，同彼一國，彼見圓影，眚妄所生。此衆同分，所現不祥，同見業中，瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海，娑婆世界，幷洎十方，諸有漏國，及諸衆生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復減除諸生死因，圓滿菩提，不生滅性，淸淨本心、本覺常住。復如是。

　　󰡒復次，阿難！又汝今者，妙淨見精，爲與明合？爲與暗合？爲與通合？爲與塞合？若明合者，至於暗時，明相已滅，此見卽不與諸暗合，云何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明，旣不見明，云何明合？了明非暗，彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。󰡓

　　阿難白佛言：󰡒世尊！如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？󰡓佛言：󰡒汝今又言覺非和合。吾復問汝：此妙見精，非和合

者，爲非明和？爲非暗和？爲非通和？爲非塞和？若非明和，則見與明，必有邊畔！汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何爲畔？阿難！若明際中，必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

　　󰡒又妙見精非和合者，爲非明合？爲非暗合？爲非通合？爲非塞合？若非明合，則見與明，性相乖角，如耳與明，了不相觸；見且不知，明相所在，云何甄明，合非合理？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。阿難！汝猶未明一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性眞爲妙覺明體，如是乃至五陰、六入，從十二處，至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅；殊不能知生滅去來本如來藏，常住妙明，不動周圓妙眞如性；性眞常中，求於去來，迷悟死生，了無所得。

　　󰡒阿難！云何五陰本如來藏妙眞如性？阿難！譬如有人，以淸淨目，觀晴明空，唯一晴虛，逈無所有；其人無故不動目睛，瞪以發勞，則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相，色陰當知，亦復如是。阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。如是阿難！若空來者，旣從空來，還從空入，若有出入，卽非虛空。空若非空，自不容其華相起滅；如阿難體，不容阿難。若目出者，旣從目出，還從目入，卽此華性，從目出故，當合有見；若有見者，去旣華空，旋合見眼，若無見者，出旣翳空，旋當翳眼。又見華時，目應無翳，云何晴空，號淸明眼？是故當知，色陰虛妄，本非因緣，非自然性。阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順；其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀滑、冷熱諸相，受陰當知，亦復如是。阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難！若空來者，旣能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸；若從掌出，應非待合；又掌出故，合則掌知，離卽觸入，臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤迹，必有覺心，知出知入，自有一物，身中往來，何待合知，要名爲觸？是故當知受陰虛妄，本非因緣，非自然性。

　　󰡒阿難！譬如有人，談說酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澀；想陰當知，亦復如是。阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入。如是阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？思蹋懸崖，與說相類，是故當知，想陰虛妄，本非因緣，非自然性。

　　󰡒阿難！譬如暴流，波浪相續，前際后際，不相逾越；行陰當知，亦復如是。阿難！如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是阿難！若因空生，則諸十方，無盡虛空，成無盡流，世界自然，俱受淪溺。若因水有，則此暴流，性應非水，有所有相，今應現在。若卽水性，則澄淸時，應非水體；若離空水，空非有外，水外無流；是故當知，行陰虛妄，本非因緣，非自然性。

　　󰡒阿難！譬如有人，取頻伽甁，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國，識陰當知，亦復如是。阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。如是阿難！若彼方來，則本甁中，旣貯空去，於本甁地，應少虛空；若此方入，開孔倒甁，應見空出；是故當知，識陰虛妄，本非因緣，非自然性。󰡓