大佛頂首楞嚴經 卷第三
唐天竺․沙門般剌蜜帝譯
復次，阿難！云何六入本如本藏妙眞如性？阿難！卽彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提，瞪發勞相；因於明暗，二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名爲見性，此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是見，非明暗來，非從根出，不於空生。何以故？若從明來，暗卽隨滅，應非見暗；若從暗來，明卽隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗，如是見精，本無自性，若於空出，前矚塵象，歸當見根，又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虛妄，本非因緣，非自然性。阿難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲，兼耳與勞，同是菩提，瞪發勞相；因於動靜，二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼，動靜二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動卽隨滅，應非聞動；若從動來，靜卽隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體，本無自性；若於空出，有聞成性，卽非虛空，又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中，聞有冷觸，因觸分別；通塞虛實，如是乃至諸香臭氣，兼鼻與勞，同是菩提，瞪發勞相，因於通塞，二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機，本無自性。若從空出，是聞自當回嗅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病，則有苦味，無病之人，微有甛觸，由甛與苦，顯此舌根，不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提，瞪發勞相，因甛苦淡，二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甛苦，及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知如是嘗苦淡知，非甛苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甛苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甛卽知亡，復云何知甛苦二相？若從舌生，必無甛淡及與苦塵，斯知味根，本無自性；若於空出，虛空自味，非汝口知，又空自知，何關汝入？是故當知，舌入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人，以一冷手，觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱；如是以此合覺之觸，顯於離知，涉勢若成，因於勞觸，兼身與勞，同是菩提，瞪發勞相。因於離合，二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合，違順二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空出。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相，亦復如是。若從根出，必無離合，違順四相，則汝身知，元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難？譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤；覽塵斯憶，失憶爲忘，是其顚倒，生住異滅，吸習中歸，不相逾越，稱意知根，兼意與勞，同是菩提，瞪發勞相，因於生滅，二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐，生滅二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知如是，覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐卽隨滅，將何爲寐？必生時有，滅卽同無，令誰受滅？若從滅有，生卽滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相，隨身開合，離斯二體，此覺知者，同於空花，畢竟無性；若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虛妄，本非因緣，非自然性。
復次，阿難！云何十二處本如來藏妙眞如性？阿難！汝且觀此祗陀樹林，及諸泉池。於意云何？此等爲是色生眼見，眼生色相？阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無。色相旣無，誰明空質？空亦如是！若復色塵生眼見者，觀空非色，見卽銷亡，亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空，俱無處所，卽色與見，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！汝更聽此，祗陀園中，食辦擊鼓，衆集撞鍾，鍾鼓音聲，前后相續，於意云何？此等爲是聲來耳邊，耳往聲處？阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祗陀林，則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何况其中一千二百五十沙門，一聞鍾聲，同來食處？若復汝耳，往彼聲邊，如我歸住祗陀林中，在室羅城，則無有我；汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鍾聲齊出，應不俱聞，何况其中象馬牛羊種種音響！若無來往，亦復無聞。是故當知，聽與音聲，俱無處所，卽聽與聲，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！汝又嗅此爐中旃檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內，同時聞氣；於意云何？此香爲復生旃檀木，生於汝鼻，爲生於空？阿難！若復此香，生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出，鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義！昔生於空，空性常恆，香應常在，何藉爐中，＊此枯木？若生於木，則此香質，因＊成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣，其煙騰空，未及遙遠，四十里內，云何已聞？是故當知，香鼻與聞，俱無處所，卽嗅與香，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！汝常二時，衆中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名爲上味；於意云何？此味爲復生於空中？生於舌中？爲生食中？阿難！若復此味，生於汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌爾時，已成酥味，遇黑石蜜，應不推移，若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味，一舌之知？若生於食，食非有識，云何知味？又食自知，卽同他食，何預於汝，名味之知？若生於空，汝瞰虛空，當作何味？必其虛空，若作咸味，旣咸汝舌，亦咸汝面，則此界人，同於海魚！旣常受咸，了不知淡，若不識淡，亦不覺咸，必無所知，云何名味？是故當知，味、舌與嘗，俱無處所；卽嘗與味，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難，汝常晨朝，以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰爲能觸？能爲在手？爲復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難，應有二身。若頭與手，一觸所生，則手與頭，當爲一體；若一體者，觸則無成；若二體者，觸誰爲在？在能非所，在所非能，不應虛空，與汝成觸。是故當知，覺觸與身，俱無處所，卽身與觸，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！汝常意中，所緣善惡無記三性，生成法則，此法爲復卽心所生？爲當離心，別有方所？阿難！若卽心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心，別有方所，則法自性，爲知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量，卽汝卽心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵旣非色、聲、香、味、離、合、冷、暖，及虛空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間，更有空外；心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心，俱無處所，則意與法，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
復次，阿難！云何十八界，本如來藏，妙眞如性？阿難！如汝所明，眼色爲緣，生於眼識；此識爲復因眼所生，以眼爲界？因色所生，以色爲界？阿難！若因眼生，旣無色空，無可分別；縱有汝識，欲將何用？汝見又非靑黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知，是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恆，旣從色生，應不識知虛空所在；若兼二種，眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知：眼色爲緣，生眼識界，三處都無；則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。
阿難！又汝所明，耳聲爲緣，生於耳識，此識爲復因耳所生，以耳爲界？因聲所生，以聲爲界？阿難！若因耳生，動靜二相，旣不現前，根不成知，必無所知，知尙無成，識何形貌？若取耳聞，無動靜故，聞無所成；云何耳形，雜色觸塵，名爲識界？耳則識界，復從誰立？若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在！識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識！不聞非界，聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木，不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復從何成？是故當知：耳聲爲緣，生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣，非自然性。
阿難！又汝所明，鼻香爲緣，生於鼻識，此識爲復因鼻所生，以鼻爲界？因香所生，以香爲界？阿難！若因鼻生，則汝心中，以何爲鼻？爲取肉形雙爪之相？爲取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知卽觸，名身非鼻，名觸卽塵，鼻尙無名，云何立界？若取嗅知，又汝心中，以何爲知？以肉爲知，則肉之知，元觸非鼻！以空爲知，肉應非覺！如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難，應無所在。以香爲知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣，必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭及旃檀木；二物不來，汝自嗅鼻，爲香爲臭？臭則非香，香應非臭；若香臭二俱能聞者，則汝一人，應有兩鼻！對我問道，有二阿難，誰爲汝體？若鼻是一，香臭無二，臭旣爲香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見，不能觀眼；因香有故，應不知香！知則非生，不知非識，香非知有，香界不成，識不知香，因界則非從香建立！旣無中間，不成內外，彼諸聞性，畢竟虛妄。是故當知，鼻香爲緣，生鼻識界，三處都無；則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。
阿難！又汝所明，舌味爲緣，生於舌識，此識爲復因舌所生，以舌爲界？因味所生，以味爲界？阿難！若因舌生，則諸世間，甘蔗、烏梅、黃蓮、石鹽、細辛、姜桂，都無有味，汝自嘗舌，爲甛爲苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰能知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自爲味？同於舌根，應不自嘗，云何識知，是味非味？又一切味，非一物生，味旣多生，識應多體；識體若一，體必味生，咸淡甘辛，和合俱生，諸變異相，同爲一味，應無分別；分別旣無，則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空，生汝心識。舌味和合，卽於是中，元無自性，云何界生？是故當知：舌味爲緣，生舌識界，三處都無，則舌與味，及舌界三，本非因緣，非自然性。
阿難！又汝所明，身觸爲緣，生於身識；此識爲復因身所生，以身爲界？因觸所生，以觸爲界？阿難！若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身，知合離者？阿難！物不觸知，身知有觸；知身卽觸，知觸卽身；卽觸非身，卽身非觸：身觸二相，元無處所，合身卽爲身自體性，離身卽是虛空等相。內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，卽汝識生，從誰立界？是故當知：身觸爲緣，生身識界，三處都無，則身與觸，及身界三，本非因緣，非自然性。
阿難！又汝所明，意法爲緣，生於意識；此識爲復因意所生，以意爲界？因法所生，以法爲界？阿難！若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝意；若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心，與諸思量，兼了別性，爲同爲異？同意卽意，云何所生？異意不同，應無所識；若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異，二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法，不離五塵，汝觀色法，及諸聲法、香法、味法，及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝。汝識決定於法生，汝今諦觀，法法何狀？若離色空，動靜通塞，合離生滅，越此諸相，終無所得。生則色空諸法等生；滅則色空諸法等滅；所因旣無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知；意法爲緣，生意識界，三處都無；則意與法，及意界三，本非因緣，非自然性。
阿難白佛言：世尊，如來常說和合因緣，一切世間，種種變化，皆因四大和合發明。云何如來，因緣自然，二俱排檳？我今不知斯義所屬，唯垂哀愍，開示衆生，中道了義，無戱論法。
爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時，爲汝開示第一義諦。如何復將世間戱論，妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，眞藥現前，不能分別，如來說爲眞可憐愍！汝今諦聽！吾當爲汝分別開示：亦令當來修大乘者，通達實相。阿難黙然，承佛聖旨。
阿難！如汝所言，四大和合，發明世間種種變化。阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空，不和諸色；若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。阿難！如水成冰，冰還成水。汝觀地性，粗爲大地，細爲微塵，至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，卽實空性。阿難！若此鄰虛，析成虛空，當知虛空，生出色相。汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相，汝且觀此一鄰虛塵，用几虛空和合而有？不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者，用几色相合成虛空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色；色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中，性色眞空，性空眞色，淸淨本然，周遍法界；隨衆生心，應所知量；循業發現，世間無知，惑爲因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
阿難！火性無我，寄於諸緣，汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。阿難！名和合者，如我與汝，一千二百五十比丘，今爲一衆；衆雖爲一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字；如舍利弗婆羅門種；優樓頻螺，迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種性。阿難！若此火性，因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火爲從鏡中而出？爲從艾出？爲於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木，皆應受焚；若鏡中出，自能於鏡，出然於艾，鏡何不熔？紆汝手執，尙無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡，光明相接，然后火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方游曆於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光，無從自有。汝猶不知如來藏中，性火眞空，性空眞火，淸淨本然，周遍法界，隨衆生心，應所知量。阿難，當知世人，一處執鏡，一處火生；遍法界執，滿世間起，起遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑爲因緣及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。
阿難！水性不定，流息無恆，如室羅城，迦毗羅仙、斫迦羅仙，及鉢頭摩，訶薩多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥；是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水；此水爲復從珠中出？空中自有？爲從月來？阿難！若從月來，尙能遠方令珠出水，所經林木，皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水，非從月降。若從珠出，則此珠中，常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀：月從天陟，珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精，無從自有！汝尙不知：如來藏中，性水眞空，性空眞水，淸淨本然，周遍法界，隨衆生心，應所知量。一處執珠，一處水出，遍法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑爲因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
阿難！風性無體，動靜不常，汝常整衣，入於大衆，僧伽黎角，動及傍人，則有微風拂彼人面。此風爲復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中，有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時，虛空當滅；滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空，名爲虛空，云何風出？若風自生，被拂之面，從彼面生，當應拂汝；自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀：整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然，不參流動；風自誰方，鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性，無從自有。汝宛不知：如來藏中，性風眞空，性空眞風，淸淨本然，周遍法界，隨衆生心，應所知量。阿難！如汝一人，微動服衣，有微風出，遍法界拂，滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑爲因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
阿難！空性無形，因色顯發，如室羅城，去河遙處，諸刹利種，及婆羅門、毗舍首陀，兼頗羅墮，旃陀羅等；新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空，虛空淺深，隨出多少；此空爲當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難！若復此空，無因自生，未鑿土前，何不無礙，唯見大地，逈無通達。若因土出，則土出時，應見空入，若土先出，無空入者，云何虛空，因土而出？若無出入，則應空土，元無異因；無異則同，則土出時，空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土，不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦，諦審諦觀，鑿從人手，隨方運轉，土因地移，如是虛空，因何所出？鑿空虛實，不相爲用，非和非合，不應虛空無從自出。若此虛空，性圓周遍，本不動搖，當知現前，地水火風，均名五大，性眞圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大，元如來藏，當觀虛空，爲出爲入？爲非出入？汝全不知：如來藏中，性覺眞空，性空眞覺，淸淨本然，周遍法界，隨衆生心，應所知量。
阿難！如一井空，空生一井；十方虛空，亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現，世間無知，惑爲因緣，及自然性，皆是識心分別計度；但有言說，都無實義。
阿難！見覺無知，因色空有；如汝今者，在祗陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等，因見分析。此見爲復與明暗相，幷太虛空，爲同一體？爲非一體？或同非同？或異非異？阿難！此見若復與明與暗，及與虛空，元一體者，則明與暗，二體相亡，暗時無明，明時無暗；若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅；滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精，與暗與明，非一體者，汝離明暗，及與虛空，分析見元，作何形相？離明離暗，及離虛空，是見
元同龜毛免角；明暗虛空，三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精，因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見聞知，性圓周遍，本不動搖，當知無邊，不動虛空，幷其動搖，地水火風，均名六大，性眞圓融，皆如來臧，本無生滅。阿難！汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏，汝當觀此見聞覺知，爲生、爲滅，爲同、爲異，爲非生滅？爲非同異？汝曾不知：如來藏中，性見覺明，覺精明見，淸淨本然，周遍法界，隨衆生心，應所知量；如一見根，見周法界。聽嗅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑爲因緣，及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀：此會聖衆，用目循曆，其目周視，但如鏡中，無別分析。汝識於中，次第標指：此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，爲生於見？爲生於相？爲生虛空？爲無所因，突然而出？阿難！若汝識性，生於見中，如無明暗，及與色空，四種必無，元無汝見，見性尙無，從何發識？若汝識性，生於相中，不從見生；旣不見明，亦不見暗，明暗不矚，卽無色空，彼相尙無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空；非相滅緣，見聞覺知，無處安立；處此二非，空非同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因，突然而出，何不日中，別識明月？汝更細詳，微細詳審，見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣，因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知，亦復如是，不應識緣，無從自出。若此識心，本無所從，當知了別，見聞覺知，圓滿湛然，性非從所，兼彼虛空，地水火風，均名七大，性眞圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心粗浮，不悟見聞，發明了知，本如來藏，汝應觀此六處識心，爲同、爲異，爲空、爲有，爲非同異？爲非空有？汝元不知：如來藏中，性識明知，覺有眞識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑爲因緣，及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
爾時，阿難及諸大衆，蒙佛如來，微妙開示，身心蕩然，得無掛礙。是諸大衆，各各自知，心遍十方，見十方空，如觀手中所持葉物，一切世間，諸所有物，皆卽菩提，妙明元心，心精遍圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方，虛空之中，吹一微塵，若存若亡；如湛巨海流一浮漚，起滅無從，了然自知，獲本妙心，當住不滅。禮佛合掌，得未曾有，
於如來前，說偈贊佛：
妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有！
銷我億劫顚倒想，不曆僧祗獲法身。
願今得果成寶王，還度如是恆沙衆，
將此深心奉塵刹，是則名爲報佛恩。
伏請世尊爲證明，五濁惡世誓先入，
如一衆生未成佛，終不於此取泥洹。
大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，
令我早登無上覺，於十方界坐道場。
舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。